logo
En
logo
En

موسوعة التفسير

المراجع المعتمدة منهج العمل في الموسوعة اعتماد منهجية الموسوعة
المراجع المعتمدة منهج العمل في الموسوعة اعتماد منهجية الموسوعة
سورةُ الرُّومِ
الآيات (8-10)
ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ
غَريبُ الكَلِماتِ:


وَأَجَلٍ مُسَمًّى: أي: وَقْتٍ مُعَيَّنٍ مُحَدَّدٍ، وأصلُ الأجَلِ: غايةُ الوَقتِ، والمُدَّةُ المضروبةُ للشَّيءِ، ومُسَمًّى: أي: مُثبَتٌ مُعَيَّنٌ [72] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (16/207)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (1/64)، ((المفردات)) للراغب (ص: 639)، ((تذكرة الأريب)) لابن الجوزي (ص: 406)، ((الكليات)) للكفوي (ص: 49، 882)، ((أضواء البيان)) للشنقيطي (7/212). .
وَأَثَارُوا الْأَرْضَ: أي: حَرَثوها، وقلَّبوها للزِّراعةِ، والإثارةُ: تحريكُ الشَّيءِ حتَّى يرتَفِعَ تُرابُه، وأصلُ (ثور): يدُلُّ على انبِعاثِ الشَّيءِ [73] يُنظر: ((غريب القرآن)) لابن قتيبة (ص: 340)، ((تفسير ابن جرير)) (18/465)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (1/395)، ((تذكرة الأريب)) لابن الجوزي (ص: 290)، ((التبيان)) لابن الهائم (ص: 333). .
وَعَمَرُوهَا: العِمارةُ: نَقيضُ الخرابِ، وأصلُ (عمر): يدُلُّ على بقاءٍ وامتِدادِ زَمانٍ [74] يُنظر: ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (4/140)، ((المفردات)) للراغب (ص: 586). .
السُّوأَى: فُعلَى مِنَ السُّوءِ، تأنيثُ الأسوأِ، وهو: الأقبحُ، وقيل: هي مصدرٌ بمنزلةِ الإساءةِ، وقيل: هي اسمٌ لجهنَّمَ، سمِّيتْ سُوأَى؛ لِكَونِها تَسوءُ صاحِبَها، أو لقُبحِ منظرِها، أو هي عبارةٌ عن كلِّ ما يَقبحُ، والسُّوءُ: كلُّ ما يغُمُّ الإنسانَ مِن الأمورِ الدُّنيويَّةِ والأُخرويَّةِ، وأصلُ (سوء): القبحُ [75] يُنظر: ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (3/113)، ((المفردات)) للراغب (ص: 441)، ((تفسير الرسعني)) (6/11)، ((تفسير القرطبي)) (14/10)، ((التبيان)) لابن الهائم (ص: 333)، ((تفسير الشوكاني)) (4/249). .

المعنى الإجماليُّ:


يقول تعالى منَبِّهًا على التَّفكُّرِ في مخلوقاتِه، الدَّالَّةِ على وحدانيَّتِه: أوَلم يَتفَكَّروا في أنفُسِهم فيَعلَموا أنَّ اللهَ وَحْدَه خالِقُ السَّمَواتِ والأرضِ وما بيْنَهما بالحَقِّ، إلى وقتٍ محدَّدٍ عِندَه تعالى، ثمَّ تَفنى يومَ القيامةِ، وإنَّ كثيرًا من النَّاسِ كافِرونَ بوُقوعِ البَعثِ بعدَ الموتِ.
ثمَّ ينبِّهُ الله تعالى على صدقِ رُسلِه فيما جاؤوا به، فيقولُ: أوَلم يَسِرْ في الأرضِ هؤلاء المكَذِّبونَ بالبَعثِ، فيَنظُروا كيف كان عاقِبةُ الَّذين مِن قَبْلِهم، فيَعتَبِروا؟! فقد كان هؤلاء الَّذين مِن قَبلِهم أشَدَّ منهم قوَّةً وتصَرُّفًا في الأرضِ، وجَعَلوها أكثَرَ عُمرانًا ممَّا فعَلوا، وجاءَتْهم رُسلُهم بالبَيِّناتِ فكَذَّبوا، فأهلكهم اللهُ، ولمْ يكُنْ سُبحانَه لِيُهلِكَهم قبْلَ إرسالِ الرُّسلِ إليهم وإقامةِ الحجَّةِ عليهم، ولكِنْ كانوا يَظلِمونَ أنفُسَهم بالكُفرِ والتَّكذيبِ.
ثمَّ يُبيِّنُ الله سبحانه المصيرَ السَّيِّئَ الَّذي حلَّ بهؤلاء الكافرين، فيقولُ: ثمَّ كان عاقِبةَ الَّذين أساؤوا أنْ حلَّ بهم عذابُ اللهِ؛ بسبَبِ تكذيبِهم بآياتِ اللهِ سُبحانَه، واستِهزائِهم بها.

تَفسيرُ الآياتِ:


أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ (8).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبْلَها:
لَمَّا أنكَر المشركون الإلهَ بإنكارِ وعْدِه، وأنكَروا البعثَ كما قال: وَهُمْ عَنِ الْآَخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ [الروم: 7] - أردَف هذا أنَّ الأدلَّةَ مُتظاهِرةٌ فى الأنفُسِ والآفاقِ على وُجودِه وتفَرُّدِه بخَلْقِها، وأنَّه لا إلهَ غيرُه، ولا ربَّ سِواه [76] يُنظر: ((تفسير المراغي)) (21/30). .
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ.
أي: أوَلم يتفكَّرْ أولئك الَّذين يَعلَمونَ ظاهِرًا مِن الحياةِ الدُّنيا وهم غافِلونَ عن الآخرةِ، في أنفُسِهم [77] اختلف المفسِّرون في قَولِه تعالى: فِي أَنْفُسِهِمْ: هل النَّفْسُ هنا هي محلُّ التَّفكُّرِ، أو آلةُ التَّفكُّرِ؟ فقيل: المرادُ: التَّفكُّرُ في خلْقِ أنفُسِهم. ومِمَّن قال بهذا المعنى: ابنُ جرير، والواحديُّ، والشوكاني، والقاسمي، والسعدي. يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/464)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير الشوكاني)) (4/248)، ((تفسير القاسمي)) (8/6)، ((تفسير السعدي)) (ص: 637). وقيل: قَولُه تعالى: فِي أَنْفُسِهِمْ ظرفٌ للتَّفَكُّرِ، وليس بمفعولٍ، فلم يُؤمَروا بالتَّفكُّرِ في خلْقِ أنفُسِهم، كأنَّه قال: أوَ لم يَتفكَّروا بعُقولِهم فيَعلموا أنَّ اللهَ ما خلَق السَّمواتِ والأرضَ إلَّا بالحقِّ. ومِمَّن قال بهذا المعنى في الجملةِ: القرطبيُّ، وهو اختيارُ ابنِ جُزَي، وظاهِرُ اختيارِ ابنِ كثير، ومال إليه ابنُ عثيمين. يُنظر: ((تفسير القرطبي)) (14/8)، ((تفسير ابن جزي)) (2/131)، ((تفسير ابن كثير)) (6/305)، ((تفسير ابن عثيمين - سورة الروم)) (ص: 39، 40). ويُنظر أيضًا: ((تفسير الزمخشري)) (3/468، 469)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/47)، ((تفسير ابن عاشور)) (21/51، 52). ، فيَعلَموا أنَّ اللهَ وحْدَه خالِقُ السَّمواتِ والأرضِ وما بيْنَهما بالحَقِّ؛ لِيَعبُدَه النَّاسُ ويُطيعوه فيما يأمُرُهم ويَنهاهم، ثمَّ هو يَبعَثُهم لِمُجازاتِهم ثَوابًا أو عِقابًا؟! فما خَلقَ الكَونَ باطِلًا وعَبَثًا بلا غَرَضٍ صحيحٍ، وحِكمةٍ بالغةٍ، وإنَّما خَلَقه مُقتَرِنًا بالحَقِّ، مَصحوبًا بالحِكمةِ [78] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/464)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((درء تعارض العقل والنقل)) لابن تيمية (8/8)، ((تفسير ابن كثير)) (6/305)، ((تفسير القاسمي)) (8/6)، ((تفسير السعدي)) (ص: 637)، ((أضواء البيان)) للشنقيطي (6/169). .
كما قال تعالى: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ * فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ [المؤمنون: 115، 116].
وقال سُبحانَه: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ * مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ [الدخان: 38، 39].
وَأَجَلٍ مُسَمًّى.
أي: ويَعلَموا أنَّ للسَّمواتِ والأرضِ وَقتًا محدَّدًا عندَ اللهِ، تَنتهي إليه، وتَفْنى فيه، وهو يومُ القيامةِ الَّذي يَبعَثُ اللهُ فيه العِبادَ للحِسابِ والجزاءِ [79] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/464)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير ابن كثير)) (6/305)، ((تفسير السعدي)) (ص: 637)، ((أضواء البيان)) للشنقيطي (6/169). ؟
وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ.
أي: وإنَّ كثيرًا مِنَ النَّاسِ كافِرونَ بوُقوعِ البَعثِ بعدَ الموتِ، جاحِدونَ لحُصولِ الجزاءِ يومَ القيامةِ [80] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/464)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير القرطبي)) (14/9)، ((تفسير السعدي)) (ص: 637). .
أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (9).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبْلَها:
لَمَّا أقام اللهُ تعالى على المشركينَ الدَّليلَ؛ أتْبَعه التَّهديدَ والتَّهويلَ [81] يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/50). .
أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ.
أي: أوَلم يَسِرْ في الأرضِ [82] قال ابن عطية: (ولا يَتوجَّهُ للكَفَرةِ أن يُعارِضَ منهم مَن لم يَسِرْ، فيَقولَ: لم أَسِرْ؛ لأنَّ كافَّةَ مَن سار مِنَ النَّاسِ قد نَقَلَت إلى مَن لم يَسِرْ؛ فاستَوَتِ المعرفةُ، وحصَل اليقينُ للكُلِّ، وقامت الحُجَّةُ، وهذا بيِّنٌ). ((تفسير ابن عطية)) (4/330). هؤلاءِ المكَذِّبونَ بالبَعثِ، الغافِلونَ عن الآخِرةِ؛ فيَنظُروا كيف كان آخِرُ أمرِ الَّذين مِن قَبلِهم، فيَعتَبِروا ويتَّعِظوا حينَ يَرَوا آثارَ إهلاكِ اللهِ لهم؛ بسَبَبِ كُفرِهم وشِرْكهم، وتَكذيبِهم رُسُلَهم [83] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/465)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير القرطبي)) (14/9)، ((تفسير ابن كثير)) (6/305)، ((تفسير السعدي)) (ص: 638)، ((تفسير ابن عاشور)) (21/56). ؟!
كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً .
أي: قد أُعطِيَ أولئك مِنَ القُوَّةِ [84] قيل: المرادُ بالقوَّةِ هنا: قوَّةُ الأبدانِ. ومِمَّن قال بذلك: الرازيُّ. يُنظر: ((تفسير الرازي)) (25/83). وقيل: المرادُ: قوَّةُ الأبدانِ والعُقولِ. ومِمَّن قال بذلك: البِقاعي. يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/51). قال ابن عاشور: (القوَّةُ: ... مجموعُ صِفاتٍ يكونُ بها بقاءُ الشَّيءِ على أكمَلِ أحوالِه، كما في قَولِه: نَحْنُ أُولُو قُوَّةٍ [النمل: 33]؛ فقوَّةُ الأمَّةِ مجموعُ ما به تَدفَعُ العَواديَ عن كِيانِها، وتَستبقي صلاحَ أحوالِها؛ مِن عُدَدٍ حَربيَّةٍ، وأموالٍ، وأبناءٍ، وأزواجٍ. وحالةُ مُشركي قُرَيشٍ لا تُداني أحوالَ تلك الأمَمِ في القوَّةِ). ((تفسير ابن عاشور)) (21/57). ما لم يُعطَوها هم [85] يُنظر: ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير ابن كثير)) (6/305)، ((تفسير السعدي)) (ص: 638). .
وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا.
أي: وقَلَّبوا الأرضَ [86] قيل: المرادُ بقَولِه تعالى: وَأَثَارُوا الْأَرْضَ: حرَثوها وقَلَّبوهَا لزِراعتِها. ومِمَّن قال بذلك: السمعانيُّ، والبغوي، وابن الجوزي، والقرطبي، وابن جُزَي، والعُلَيمي، وابن عثيمين. يُنظر: ((تفسير السمعاني)) (4/199)، ((تفسير البغوي)) (3/571)، ((تفسير ابن الجوزي)) (3/417)، ((تفسير القرطبي)) (14/9)، ((تفسير ابن جزي)) (2/131)، ((تفسير العليمي)) (5/272)، ((تفسير ابن عثيمين - سورة الروم)) (ص: 53). ومِمَّن قال بهذا القولِ من السَّلَفِ: مجاهِدٌ، والضَّحَّاكُ. يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/466)، ((الدر المنثور)) للسيوطي (6/485). وقيل: المرادُ: قَلَّبوها لاستنباطِ المياهِ، واستِخراجِ المعادِنِ، وزَرعِ البُذورِ، وغيرِ ذلك، فأخرَجوا ما فيها مِنَ المنافِعِ. ومِمَّن قال بذلك: ابنُ عطيَّة، والبيضاوي، والبِقاعي، والقاسمي، والسعدي. يُنظر: ((تفسير ابن عطية)) (4/330)، ((تفسير البيضاوي)) (4/202)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/51)، ((تفسير القاسمي)) (8/7)، ((تفسير السعدي)) (ص: 638). وقيل: الأقرَبُ أن يكونَ (أثاروا) هنا تمثيلًا لحالِ شِدَّةِ تصَرُّفِهم في الأرضِ وتغَلُّبِهم على مَن سِواهم، بحالِ مَن يُثيرُ ساكِنًا ويُهيجُه. ومِمَّن قال بذلك: ابنُ عاشور. يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/57). وجَعَلوها أكثَرَ عُمرانًا مِمَّا فَعَلوا هم [87] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/465)، ((تفسير ابن كثير)) (6/306)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/51)، ((تفسير السعدي)) (ص: 638). قال ابن عاشور: (ومعنى: عِمارةِ الأرضِ: جَعْلُها عامرةً غيرَ خلاءٍ؛ وذلك بالبناءِ والغَرسِ والزَّرعِ). ((تفسير ابن عاشور)) (21/57). وقال ابن عثيمين: (عَمَروا الأرضَ بالتِّجارةِ والبناءِ والمصانعِ وغيرِها). ((تفسير ابن عثيمين - سورة الروم)) (ص: 54). .
كما قال تعالى: أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ [غافر: 82] .
وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ.
أي: وجاءتْهم رُسلُهم بالبَيِّناتِ الدَّالَّاتِ على الحقِّ، وعلى صِدقِهم وصِحَّةِ ما جاؤوهم به مِن عندِ الله تعالى، فكذَّبوهم، فلمْ يَقدِروا على الامتِناعِ مِن عذابِ اللهِ مع شِدَّةِ قُواهم، فما نفَعَتْهم قوَّتُهم، ولا أغنَتْ عنهم إثارتُهم الأرضَ وعِمارتُهم لها [88] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/465)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير القرطبي)) (14/9)، ((تفسير السعدي)) (ص: 638)، ((العذب النمير)) للشنقيطي (5/627). !
فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ .
أي: فلمْ يكُنِ اللهُ ليُعَذِّبَهم بلا ذنْبٍ أتَوه، ولم يكُنْ لِيُهلِكَهم مِن قَبلِ إرسالِ الرُّسلِ إليهم، وإقامةِ الحُجَّةِ عليهم [89] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/465)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير القرطبي)) (14/9)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/52). .
وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ.
أي: ولكنْ كانوا يَظلِمونَ أنفُسَهم؛ بالكُفرِ باللهِ، والإشراكِ به، وتكذيبِ رُسُلِه، ومَعصيتِه [90] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/465)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429)، ((تفسير القرطبي)) (14/9)، ((تفسير ابن كثير)) (6/306)، ((تفسير السعدي)) (ص: 638). .
ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى أَنْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ (10).
أي: ثمَّ كان آخِرَ أمرِ أهلِ السُّوءِ [91] قيل: المعنى: أساؤوا بكُفرِهم وشِركِهم. ومِمَّن قال بذلك في الجملةِ: ابنُ جرير، والزجَّاج، والواحدي. يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/466)، ((معاني القرآن وإعرابه)) للزجاج (4/179)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429). وقال الشوكاني: (أي: عَمِلوا السَّيِّئاتِ مِن الشِّركِ والمعاصي). ((تفسير الشوكاني)) (4/248). أنْ حلَّ بهم عذابُ اللهِ [92] قيل: السُّوأى: هي النَّارُ في الدَّارِ الآخرةِ. ومِمَّن قال بذلك: الزجَّاجُ، وابن أبي زمنين، والسمعاني، والزمخشري، والرازي، والشنقيطي، ونسَبَه الواحديُّ للأكثرينَ. يُنظر: ((معاني القرآن وإعرابه)) للزجاج (4/179)، ((تفسير ابن أبي زمنين)) (3/356)، ((تفسير السمعاني)) (4/199)، ((تفسير الزمخشري)) (3/470)، ((تفسير الرازي)) (25/84)، ((أضواء البيان)) للشنقيطي (6/171)، ((الوسيط)) للواحدي (3/429). ومِمَّن قال بهذا القَولِ مِن السَّلفِ: قَتادةُ. يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/466). وقيل: المرادُ: الدَّمارُ والهلاكُ في الدُّنيا، وعذابُ النَّارِ في الآخرةِ. ومِمَّن قال بذلك: ابنُ جرير، ومكِّي، والبِقاعي. يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/466)، ((الهداية إلى بلوغ النهاية)) لمكي (9/5664)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/53). وممَّن قال بنحوِ هذا القولِ مِن السَّلفِ: الحسَنُ، قال: العذابُ في الدُّنيا والآخرةِ. يُنظر: ((تفسير الماوَرْدي)) (4/301). وقيل: السُّوأى بمعنى الإساءةِ، أو الحالةِ السَّيِّئةِ الشَّنيعةِ، فيكونُ المعنى: أنَّهم أساؤوا بذُنوبِهم وعِصيانِهم حتَّى وقَعوا في آخِرِ الأمرِ في التَّكذيبِ بآياتِ الله، والاستهزاءِ بها. ومِمَّن قال بهذا المعنى: السعديُّ. يُنظر: ((تفسير السعدي)) (ص: 638). ومِمَّن قال بنحوِ هذا القَولِ مِن السَّلَفِ: ابنُ عُيَيْنةَ. يُنظر: ((الوسيط)) للواحدي (3/430). ؛ بسبَبِ تَكذيبِهم بآياتِ اللهِ سُبحانَه، واستِهزائِهم المستَمِرِّ بها [93] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/466، 467)، ((معاني القرآن)) للزجاج (4/179)، ((تفسير ابن كثير)) (6/306)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (15/53)، ((أضواء البيان)) للشنقيطي (6/171). .

الفَوائِدُ التَّربويَّةُ:


قولُه تعالى: أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فيه الحثُّ على التَّفكُّرِ، وتوبيخُ مَن أعرَضَ عنه، فدلَّ ذلك على أهمِّيَّةِ التَّفكُّرِ؛ لأنَّ اللهَ لا يَحُثُّ على شَيءٍ ويُوَبِّخُ على تركِه إلَّا لِمَا فيه مِن الفائدةِ والمصلحةِ [94] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة الرُّوم)) (ص: 44). ، فالتَّفكُّرُ في الأنفُسِ وفي خلْقِ السَّمواتِ والأرضِ ونحوِ ذلك يدُلُّ على كمالِ قُدرةِ الصَّانعِ، وكمالُ قُدرتِه دالٌّ على عَظَمتِه، ومُلاحظةُ عظَمتِه داعٍ إلى طاعتِه [95] يُنظر: ((شجرة المعارف والأحوال)) للعز بن عبد السلام (ص: 82). .

الفَوائِدُ العِلميَّةُ واللَّطائِفُ:


1- قَولُ الله تعالى: أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى فيه إشارةٌ إلى البَعثِ والنُّشورِ، وفسادِ بِنْيَةِ هذا العالَمِ [96] يُنظر: ((تفسير ابن عطية)) (4/330)، ((تفسير أبي حيان)) (8/377). .
2- قال تعالى: مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ في التَّنصيصِ على ذِكرِ ما بينَ السَّمواتِ والأرضِ دليلٌ على أنَّ ما بيْنَهما أمرٌ عظيمٌ يُقارَنُ بنفْسِ السَّمواتِ والأرضِ، حيثُ استحقَّ أنْ يُجعلَ قَسيمًا لهما، فهذه ثلاثةُ أشياءَ: (السَّمواتُ، والأرضُ، وما بينهما)، ومِن المعلومِ عِظَمُ الأرضِ وعِظَمُ السَّماءِ؛ إذَنْ: فعِظَمُ ما بيْنَهما مُوازٍ لهما [97] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة الرُّوم)) (ص: 45). .
3- قَولُ الله تعالى: وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا لم يقُلْ: (أكثَرَ ممَّا أثاروها)؛ لِكَونِ قُرَيشٍ لم تكُنْ لهم إثارةٌ في الأرضِ؛ إذ كانوا بِوادٍ غيرِ ذي زَرعٍ، إنَّما كان لهم عِمارةٌ في الأرضِ من غرسٍ قليلٍ وبِناءٍ وتفجيرٍ، ولكنَّه يَتضاءلُ أمامَ عمارةِ الأُمَمِ السَّالِفةِ مِن عادٍ وثَمودَ [98] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/58). .
4- في قَولِه تعالى: كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا دَلالةٌ على أنَّ إثارةَ الأرض -أي: الاشتغالَ بالزِّراعةِ- مِن أسبابِ القوَّةِ بلا شكٍّ، وكذلك عُمرانُ الأرضِ بغيرِ الإثارةِ -بالبناءِ والتِّجارةِ وما أشبَهَ ذلك- مِن أسبابِ القُوَّةِ [99] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة الرُّوم)) (ص: 58). .
5- قال الله تعالى: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى، وقال في حَقِّ الَّذين أحسَنوا: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ [يونس: 27] ، فذَكَر (الزِّيادةَ) في حَقِّ المحسِنِ، ولم يَذكُرِ الزِّيادةَ في حَقِّ المُسيءِ؛ لأنَّ جزاءَ سَيِّئةٍ سَيِّئةٌ مِثلُها [100] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (25/84). .
6- قَولُ الله تعالى: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى أَنْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ، وقال في حقِّ الذين أحسَنوا: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ [يونس: 27] ، فلم يذكُرْ في المحسِنِ أنَّ له الحُسنى بأنَّه صَدَّقَ، وذكَرَ في المُسيءِ أنَّ له السُّوأى بأنَّه كذَّب؛ لأنَّ الحُسنى للمُحسِنينَ فَضلٌ، والمتفَضِّلُ لو لم يكُنْ تفَضُّلُه لِسَببٍ يكونُ أبلَغَ، وأمَّا السُّوأى للمُسيءِ فعَدلٌ، والعادِلُ إذا لم يكُنْ تَعذيبُه لِسَببٍ لا يكونُ عَدلًا؛ فذُكِرَ السَّببُ في التَّعذيبِ، وهو الإصرارُ على التَّكذيبِ، ولم يُذكَرِ السَّبَبُ في الثَّوابِ [101] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (25/84). .

بلاغةُ الآياتِ:


1- قَولُه تعالى: أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ
- الاستِفهامُ في قولِه: أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا استِفهامُ إنكارٍ واستِقباحٍ؛ لِقِصَرِ نَظَرِهم على ما ذُكِرَ مِن ظاهرِ الحياةِ الدُّنيا مع الغَفلةِ عن الآخِرةِ، والواوُ للعطْفِ على مُقدَّرٍ يَقْتضيهِ المقامُ [102] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (7/51). . وقيل: الاستفهامُ تَعجُّبيٌّ مِن غَفلتِهم، وعدَمِ تفَكُّرِهم [103] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/51). .
- وفِي أَنْفُسِهِمْ مَعمولٌ لـ يَتَفَكَّرُوا؛ إمَّا على تَقديرِ مُضافٍ، أي: في خلْقِ أنفُسِهم لِيَخرُجوا مِن الغَفْلةِ، فيَعْلموا أنَّهم يَعلَمون ظاهرًا مِن الحياةِ الدُّنيا فقط، ويَستدِلُّوا بذلك على الإلهِ الخالِقِ. وإمَّا على أنْ يكونَ فِي أَنْفُسِهِمْ ظرْفًا للفِكرةِ في خلْقِ السَّمواتِ والأرضِ، فيكونَ فِي أَنْفُسِهِمْ توكيدًا لقولِه: يَتَفَكَّرُوا، كما تقولُ: أبصِرْ بعَينِك، واسمَعْ بأذُنِك؛ كأنَّه قال: أوَلَمْ يُحدِثوا التَّفكُّرَ في أنفُسِهم؟ أي: في قُلوبِهم الفارغةِ مِن الفِكرِ. والفِكرُ لا يكونُ إلَّا في القلوبِ، ولكنَّه زِيادةُ تَصويرٍ لحالِ المُتفكِّرينَ، كقولِك: اعتقِدْه في قلْبِك، وأضْمِرْه في نفْسِك. أو يكونَ صِلةً للتَّفكُّرِ، كقولِك: تَفكَّرَ في الأمْرِ وأجال فِكْرَه. ومَا خَلَقَ اللَّهُ مُتعلِّقٌ بالقولِ المحذوفِ، معناه: أوَلمْ يَتفكَّروا، فيقولوا هذا القولَ؟ وقيل: معناه: فيَعلَموا؛ لأنَّ في الكلامِ دليلًا عليه، وهو قولُه: أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا [104] يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/468)، ((تفسير ابن عطية)) (4/329)، ((تفسير أبي حيان)) (8/376، 377)، ((تفسير أبي السعود)) (7/51). .
- وحرْفُ (في) مِن قَولِه: فِي أَنْفُسِهِمْ يجوزُ أنْ يكونَ للظَّرفيَّةِ الحقيقيَّةِ الاعتباريَّةِ؛ فيكونَ ظَرفًا لمَصدَرِ يَتَفَكَّرُوا، أي: تَفكُّرًا مُستقِرًّا في أنفُسِهم. ومَوقِعُ هذا الظَّرفِ ممَّا قبْلَه مَوقِعُ مَعنى الصِّفَةِ للتَّفكُّرِ. وإذ قدْ كان التَّفكُّرُ إنَّما يكونُ في النَّفْسِ، فذُكِرَ فِي أَنْفُسِهِمْ؛ لتَقْويةِ تَصويرِ التَّفكُّرِ، وهو كالصِّفةِ الكاشفةِ؛ لتَقرُّرِ معنَى التَّفكُّرِ عندَ السَّامعِ، وتكون جُملةُ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ... إلخ على هذا مُبيِّنةً لِجُملةِ يَتَفَكَّرُوا؛ إذ مَدلولُها هو ما يَتفكَّرون فيه. وقيل غيرُ ذلك [105] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/52). .
- وفائدةُ ذِكرِ السَّمواتِ هنا في قولِه: مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى: أنَّ في أحوالِ السَّمواتِ -مِن شمْسِها وكواكبِها وملائكتِها- ما هو مِن جُملةِ الحقِّ الذي خُلِقَت مُلابِسةً له، أمَّا ما وراءَ ذلك مِن أحوالِها الَّتي لا نَعرِفُ نِسبةَ تعلُّقِها بهذا العالَمِ؛ فنَكِلُ أمْرَه إلى اللهِ، ونَقِيسُ غائبَه على الشَّاهدِ، فنُوقِنُ بأنَّه ما خُلِقَ إلَّا بالحقِّ كذلك؛ فشَواهدُ حَقِّيَّةِ البعثِ والجزاءِ باديةٌ في دقائقِ خَلْقِ المخلوقاتِ؛ ولذلك أعقَبَه بقولِه: وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ، وهذا كقولِه تعالى: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ [106] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/54). [المؤمنون: 115] .
- قولُه: وَأَجَلٍ مُسَمًّى عطْفٌ تَفسيريٌّ على قولِه: بِالْحَقِّ؛ وذلك أنَّ هذا في حقِّ مُنكِري البعثِ؛ بدليلِ تَعقيبِه بقولِه: وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ تَقْريعًا وتَوبيخًا [107] يُنظر: ((حاشية الطيبي على الكشاف)) (12/214). .
- قولُه: وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ تَذييلٌ مُقرِّرٌ لِمَا قبْلَه ببَيانِ أنَّ أكثَرَهم غيرُ مُقتصِرينَ على ما ذُكِرَ مِن الغَفلةِ عن أحْوالِ الآخرةِ، والإعراضِ عن التَّفكُّرِ فيما يُرشِدُهم إلى مَعرفتِها مِن خلْقِ السَّمواتِ والأرضِ وما بيْنَهما مِن المَصنوعاتِ، بلْ هم مُنكِرون جاحِدونَ بلِقاءِ حِسابِه تعالى وجَزائِه بالبعثِ [108] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (7/52). . وتأْكيدُه بـ (إنَّ)؛ لتَنزيلِ السَّامعِ مَنزلةَ مَن يشُكُّ في وُجودِ مَن يَجحَدُ لِقاءَ اللهِ بعدَ هذا الدَّليلِ الَّذي مَضى، بَلْهَ أنْ يكونَ الكافرونَ به كثيرًا [109] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/55). .
- وفيه مُناسَبةٌ حَسَنةٌ، حيثُ قدَّمَ هنا دَلائلَ الأنفُسِ فِي أَنْفُسِهِمْ على دَلائلِ الآفاقِ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا -وهذا على جعلِ الأنفسِ محلَّ التفكُّرِ لا ظرفًا له-، وقدَّمَ في قولِه: سَنُرِيهِمْ آَيَاتِنَا فِي الْآَفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ [فصلت: 53] دَلائلَ الآفاقِ على دَلائلِ الأنفُسِ؛ وحِكمةُ ذلك: أنَّ المُفِيدَ يَذكُرُ الفائدةَ على وجْهٍ يَختارُها، فإنْ فُهِمَت، وإلَّا انتقَلَ إلى الأبْيَنِ، والمُستفيدُ يَفهَمُ أوَّلًا الأبْيَنَ، ثمَّ يَرْتَقي إلى الأخْفى، وفي أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا بفِعلٍ مُسنَدٍ إلى السَّامعِ؛ فبدَأَ بما يَفهَمُ أوَّلًا، ثمَّ ارْتَقى إليه ثانيًا. وفي سَنُرِيهِمْ أُسنِدَ إلى المُفيدِ، فذكَرَ أوَّلًا الآفاقَ، فإنْ لم يَفهَموا، فالأنفُسُ؛ إذ لا ذُهولَ للإنسانِ عن دَلائلِها، بخلافِ دَلائلِ الآفاقِ؛ لأنَّه قد يَذهَلُ عنها، وهذا مُراعًى في الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا [آل عمران: 191] الآيةَ؛ بدَأَ بأحوالِ الأنفُسِ، ثمَّ بدَلائلِ الآفاقِ [110] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (25/82، 83)، ((تفسير أبي حيان)) (8/377). .
- ومِن المُناسَبةِ أيضًا: أنَّه قال هنا: وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ، وقال قبْلُ: وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ [الروم: 6] ؛ وذلك أنَّ هنا ذكَرَ كَثِيرًا بعدَ ذِكْرِ الدَّلائلِ الواضحةِ، وهما: أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ، ومَا خَلَقَ اللَّهُ، والإيمانُ بعدَ الدَّلائلِ أكثَرُ مِن الإيمانِ قبْلَها، فبَعْدَ ذِكرِ الدَّليلِ لا بُدَّ أنْ يُؤمِنَ مِن ذلك الأكثَرِ جمْعٌ، فلا يَبْقى الأكثرُ [111] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (25/82، 83)، ((تفسير أبي حيان)) (8/377). . وقِيل: لم يُعبِّرْ هنا بـ (أَكْثَر النَّاسِ)؛ لأنَّ المُثبتينَ للبعثِ كثيرونَ؛ مِثلُ أهلِ الكتابِ والصَّابئةِ، والمَجوسِ والقِبطِ [112] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/55). .
2- قَولُه تعالى: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
- قولُه: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ تَقْريرُ تَوبيخٍ لهمْ بعدَمِ اتِّعاظِهم بمُشاهَدةِ أحوالِ أمثالِهم الدَّالَّةِ على عاقِبَتِهم ومآلِهم. والهمزةُ في أَوَلَمْ لِتَقريرِ المنْفيِّ، والهمزةُ أصْلُها: إمَّا الإنكارُ بتَنزيلِ المُقِرِّ مَنزلةَ المُنكِرِ؛ لِيَكونَ إقرارُه أشدَّ لُزومًا له، وإمَّا أنْ تكونَ للاستفهامِ، فلمَّا دخَلَت على النَّفيِ أفادَتِ التَّقريرَ؛ لأنَّ إنكارَ النَّفيِ إثباتٌ للمَنْفيِّ، وهو إثباتٌ مُستعمَلٌ في التَّقريرِ على وجْهِ الكِنايةِ، والواوُ للعطْفِ على مُقدَّرٍ يَقْتضيهِ المقامُ، أي: أقَعَدُوا في أماكنِهم ولم يَسِيرُوا [113] يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/469)، ((تفسير البيضاوي)) (4/202)، ((تفسير أبي حيان)) (8/378)، ((تفسير أبي السعود)) (7/52)، ((تفسير ابن عاشور)) (21/36 و55). ؟!
- وقد جمَعَ قولُه: فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَعيدًا على تَكذيبِهم النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، وتجْهيلًا لإحالتِهم المُمكِنَ؛ حيث أيْقَنوا بأنَّ الفُرْسَ لا يُغلَبون بعدَ انتِصارِهم؛ فهذه آثارُ أُمَمٍ عظيمةٍ كانت سائدةً على الأرضِ، فزال مُلْكُهم، وخلَتْ بِلادُهم مِن سبَبِ تغلُّبِ أُمَمٍ أُخرى عليهم [114] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/56). .
- قولُه: وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا، أي: أكثَرَ مِن عِمارةِ أهْلِ مكَّةَ، وأهْلُ مكَّةَ أهْلُ وادٍ غيرِ ذي زرْعٍ، لا تبسُّطَ لهم في غيرِه، وفيه تهكُّمٌ بهم مِن حيثُ إنَّهم مغترونَ بالدُّنيا مفتخِرونَ بها، وهم أضعفُ حالًا فيها؛ إذْ مَدارُ أمْرِها على التَّبسُّطِ في البلادِ، والتَّسلُّطِ على العِبادِ، والتَّقلُّبِ في أكنافِ الأرضِ بأصنافِ التَّصرُّفاتِ، وهمْ ضَعفةٌ مُلْجَئون إلى وادٍ لا نفْعَ فيه، يخافُون أنْ يَتخطَّفَهم النَّاسُ، ففي ذِكرِ (أفعل) تهكُّمٌ بهم؛ إذ لا مناسبةَ بينَ كفَّارِ مكةَ وأولئك الأممِ المهلكَةِ [115] يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/469)، ((تفسير البيضاوي)) (4/202)، ((تفسير أبي حيان)) (8/378)، ((تفسير أبي السعود)) (7/52). .
- وفي قولِه: وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا أُطلِقَت الإثارةُ على قلْبِ تُرابِ الأرضِ بجَعْلِ ما كان باطنًا ظاهرًا، وهو الحرْثُ، ويجوزُ أنْ يكونَ (أَثَارُوا) هنا تمْثيلًا لحالِ شِدَّةِ تصرُّفِهم في الأرضِ، وتغلُّبِهم على مَن سِواهم، بحالِ مَن يُثِيرُ ساكنًا ويُهَيِّجُه، وهذا الاحتمالُ أنسَبُ بالمقصودِ الَّذي هو وصْفُ الأُمَمِ بالقوَّةِ والمَقدِرةِ مِن احتمالِ أنْ تكونَ الإثارةُ بمعنى حرْثِ الأرضِ؛ لأنَّه يَدخُلُ في العِمارةِ [116] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/57). .
- وتفْريعُ قولِه: فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ على قولِه: وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ إيجازُ حَذْفٍ بَديعٌ؛ لأنَّ مَجيءَ الرُّسلِ بالبيِّناتِ يَقْتضي تَصديقًا وتكذيبًا، فلمَّا فرَّعَ عليه أنَّهم ظَلَموا أنفُسَهم، عُلِمَ أنَّهم كذَّبوا الرُّسلَ، وأنَّ اللهَ جازاهُم على تَكذيبِهم رُسُلَه؛ بأنْ عاقَبَهم عِقابًا لو كان لغيرِ جُرْمٍ لَشابَهَ الظُّلمَ، فجعَلَ مِن مَجموعِ نفْيِ ظُلْمِ اللهِ إيَّاهم، ومِن إثباتِ ظُلْمِهم أنفُسَهم؛ مَعرفةَ أنَّهم كذَّبوا الرُّسلَ وعانَدوهُم، وحلَّ بهم ما هو مَعلومٌ مِن مُشاهَدةِ دِيارِهم، وتناقُلِ أخبارِهم [117] يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (8/378)، ((تفسير ابن عاشور)) (21/58). .
- وقولُه: وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ استِدراكٌ ناشئٌ على ما يَقْتضيهِ نفْيُ ظُلْمِ اللهِ إيَّاهم مِن أنَّهم عُومِلوا مُعامَلةً سيِّئةً، لو لم يَستحِقُّوها لكانت مُعامَلةَ ظُلْمٍ. وعبَّرَ عن ظُلْمِهم أنفُسَهم بصِيغةِ المُضارِعِ يَظْلِمُونَ؛ للدَّلالةِ على استمرارِ ظُلْمِهم وتَكرُّرِه، وأنَّ اللهَ أمْهَلَهم، فلم يُقلِعوا حتَّى أخَذَهم بما دلَّت عليه تلك العاقبةُ، والقرينةُ قولُه: كَانُوا [118] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/58). .
- وتَقديمُ أَنْفُسَهُمْ وهو مفْعولُ يَظْلِمُونَ على فِعلِه؛ للاهتِمامِ بأنفُسِهم في تَسْليطِ ظُلْمِهم عليها؛ لأنَّه ظُلْمٌ يُتعجَّبُ منه، مع ما فيه مِن الرِّعايةِ على الفاصلةِ [119] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/59). . وقيل: قُدِّمَ المفعولُ أَنْفُسَهُمْ؛ لإفادةِ الحَصرِ، أي: لا يَظلِمونَ بهذا إلَّا أنفُسَهم، أمَّا اللهُ تبارك وتعالى فإنَّهم لا يَظلِمونَه؛ لأنَّه سُبحانَه وبِحَمدِه لا يَتضَرَّرُ بمَعصيتِهم، كما لا يَنتفِعُ بطاعتِهم [120] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- الفاتحة والبقرة)) (1/196). .
- وفيه مُناسَبةٌ حَسَنةٌ، حيثُ قال اللهُ تعالى في الدَّليلينِ المُتقدِّمَينِ في سُورةِ العنكبوتِ: أَوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ [العنكبوت: 19] ، وأَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آَمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ [العنكبوت: 67] ، بلفْظِ: أَوَلَمْ يَرَوْا، ولم يقُلْ: (أولمْ يَسِيروا)؛ إذ لا حاجةَ هناك إلى السَّيرِ بحُضورِ النَّفْسِ والسَّماءِ والأرضِ، وقال هاهنا: أَوَلَمْ يَسِيرُوا ... فَيَنْظُرُوا، ذكَّرهم بحالِ أمثالِهم، ووَبالِ أشْكالِهم، ثمَّ ذكَرَ أنَّهم أَولى بالهَلاكِ؛ لأنَّ مَن تقدَّمَ مِن عادٍ وثمودَ كانوا أشدَّ منهم قوَّةً، ولم تَنفَعْهم قُواهُم، وكانوا أكثَرَ مالًا وعِمارةً، ولم يَمنَعْ عنهم الهلاكَ أمْوالُهم وحُصونُهم [121] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (25/83). .
3- قَولُه تعالى: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى أَنْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ
- قولُه: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى ...، أي: ثمَّ كان عاقبتُهم العاقبةَ السُّوأى أو الخَصلةَ السُّوأى؛ فوُضِعَ الظَّاهرُ مَوضِعَ الضَّميرِ؛ للدَّلالةِ على ما اقْتَضى أنْ تكونَ تلك عاقبتَهم، وأنَّهم جاؤوا بمِثلِ أفعالِهم [122] يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/470)، ((تفسير البيضاوي)) (4/202، 203)، ((تفسير أبي حيان)) (8/378)، ((تفسير أبي السعود)) (7/53). .
- قولُه: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى (ثمَّ) للتَّراخي الرُّتْبيِّ؛ لأنَّ هذه العاقبةَ أعظَمُ رُتبةً في السُّوءِ مِن عذابِ الدُّنيا؛ فيجوزُ أنْ يكونَ هذا الكلامُ تَذييلًا لحِكايةِ ما حلَّ بالأُمَمِ السَّالفةِ مِن قولِه: كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ [الروم: 9] ، والمعنى: ثمَّ كان عاقبةُ كلِّ مَن أساؤُوا السُّوأى مِثْلَهم، فيكونَ تَعريضًا بالتَّهديدِ لِمُشركي العرَبِ، كقولِه تعالى: دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا [محمد: 10] ، فالمرادُ بـ الَّذِينَ أَسَاءُوا كلُّ مُسِيءٍ مِن جِنسِ تلك الإساءةِ، وهي الشِّركُ. ويجوزُ أنْ يكونَ إنْذارًا لِمُشركي العرَبِ المُتحدَّثِ عنهم مِن قولِه: وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ [الروم: 6] ، فيكونوا المُرادَ بـ الَّذِينَ أَسَاءُوا، ويكونَ إظهارًا في مَقامِ الإضمارِ على خِلافِ مُقتضَى الظَّاهرِ؛ لِقصْدِ الإيماءِ بالصِّلةِ، أي: أنَّ سبَبَ عاقِبَتِهم السُّوأى هو إساءتُهم، وهذا إنذارٌ بعدَ الموعظةِ، ونصٌّ بعدَ القِياسِ؛ فإنَّ اللهَ وعَظَ المكذِّبين للرَّسولِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ بعواقبِ الأُمَمِ الَّتي كَذَّبت رُسلَها؛ لِيَكونوا على حذَرٍ مِن مِثلِ تلك العاقبةِ بحُكْمِ قِياسِ التَّمثيلِ، ثمَّ أعقَبَ تلك الموعظةَ بالنِّذارةِ بأنَّهم ستَكون لهم مِثلُ تلك العاقبةِ، وأوقَعَ فِعلَ (كان) الماضي في مَوقعِ المُضارِعِ؛ للتَّنبيهِ على تَحقيقِ وُقوعِه، مِثلُ أَتَى أَمْرُ اللَّهِ [النحل: 1] ؛ إتمامًا للنِّذارةِ. ويَحتمِلُ أنْ يُرادَ بـ الَّذِينَ أَسَاءُوا الأُمَمُ الَّذين أثارُوا الأرضَ وعَمَروها، فتَكونَ مِن وضْعِ الظَّاهرِ مَوضِعَ المُضمَرِ؛ توسُّلًا إلى الحُكْمِ عليهم بأنَّهم أساؤوا واسْتحَقُّوا السُّوأى، وهي جهنَّمُ، على قولٍ في التَّفسيرِ [123] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/59، 60). .
- ويجوزُ أنْ تكونَ السُّوأَى صِلةَ الفِعلِ أَسَاءُوا، وأَنْ كَذَّبُوا تابِعَها -أي: بدلًا أو عطفَ بيانٍ-، والخبرُ مَحذوفٌ؛ للإبهامِ والتَّهويلِ. وأنْ تكونَ (أَنْ) مُفسِّرةً؛ لأنَّ الإساءةَ إذا كانت مُفسَّرةً بالتَّكذيبِ والاستهزاءِ كانت مُتضمِّنةً مَعنى القولِ [124] يُنظر: ((تفسير البيضاوي)) (4/203). .
- قولُه: وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ فيه تقْديمُ المجرورِ بِهَا؛ للاهتمامِ بشأْنِ الآياتِ، وللرِّعايةِ على الفاصلةِ [125] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (21/60). .

السابق
التالي