الدرر السنية - موسوعة التفسير

غريب الكلمات:

هَشِيمًا: أي: يابِسًا مُتفَتِّتًا، وأصلُ (هشم): يدُلُّ على كسرِ الشَّيءِ [718] يُنظر: ((غريب القرآن)) لابن قتيبة (ص: 268)، ((تفسير ابن جرير)) (15/272)، ((غريب القرآن)) للسجستاني (ص: 492)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (6/53)، ((المفردات)) للراغب (ص: 842)، ((تذكرة الأريب)) لابن الجوزي (ص: 381). .
تَذْرُوهُ: أي: تَنسِفُه وتُفَرِّقُه، وأصلُ (ذرو): يدلُّ على الشَّيءِ يتساقَطُ مُتفَرِّقًا [719] يُنظر: ((غريب القرآن)) لابن قتيبة (ص: 268)، ((تفسير ابن جرير)) (15/272)، ((غريب القرآن)) للسجستاني (ص: 147)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (2/352). .

المعنى الإجمالي:

يأمرُ الله تعالى نبيَّه أن يضربَ مثلًا عامًّا للدنيا في سرعةِ زوالِها وانقضائِها، فيقولُ: واضرِبْ -يا مُحمَّدُ- مثلًا للدُّنيا التي اغترُّوا بها، في بهجَتِها وسُرعةِ زَوالِها؛ فهي كَماءٍ أنزله اللهُ مِن السَّماءِ على الأرضِ، فكثُرَ بسببِ هذا المطرِ نباتُ الأرضِ والتفَّ واجتمَعَ بعضُه ببَعضٍ، فصار هذا النَّباتُ -بعد أن كان نَضِرًا مُبهِجًا- يابِسًا متكَسِّرًا تُفَرِّقُه الرِّياحُ، وكان اللهُ على كُلِّ شَيءٍ قديرًا.
ثم يبينُ الله تعالى أنَّ الأموالَ والأبناءَ في حقيقتِهما مجردُ زينةٍ، وأن الذي ينفعُ العبدَ في الآخرةِ هو العملُ الصالحُ، فيقول: الأموالُ والأولادُ زينةُ هذه الحياةِ الدُّنيا، والأعمالُ الصَّالحةُ الباقيةُ لصاحبِها في الآخرة أفضَلُ أجرًا، وهي خيرُ ما يؤمِّلُه الإنسانُ عندَ الله من زينةِ الحياةِ الدُّنيا الفانيةِ.

تفسير الآيتين:

وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا (45).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبْلَها:
لَمَّا بَيَّنَ اللهُ تعالى في المَثَلِ السَّابِقِ حالَ الكافِرِ والمؤمِنِ، وما آل إليه ما افتخَرَ به الكافِرُ مِن الهلاكِ؛ بَيَّنَ في هذا المَثَلِ حالَ الحياةِ الدُّنيا واضمِحلالَها، ومصيرَ ما فيها من النَّعيمِ والترَفُّه إلى الهلاكِ [720] يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (7/185). ، فبعدَ أن ضرَب المثلَ لدُنيا هؤلاء الكافرينَ التي أبطَرتْهم، وكانت سببَ شقائِهم- ضرَب مثلًا لدارِ الدُّنيا عامةً [721] يُنظر: ((تفسير المراغي)) (15/152). .
وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ.
أي: واذكُرْ -يا مُحمَّدُ- لهم [722] قيل: المرادُ: المستكبرينَ الذين سألوا النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم طرْدَ فقراءِ المؤمنين. وممن قال بذلك: ابنُ جريرٍ، والقرطبي. يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/272)، ((تفسير القرطبي)) (10/412). وقيل: المرادُ: الناسُ. وممن قال بذلك: ابنُ كثير، والسعدي. يُنظر: ((تفسير ابن كثير)) (5/161)، ((تفسير السعدي)) (ص: 478). ما يُشبِهُ الحياةَ الدُّنيا [723] قال ابنُ عاشور: (الحياةُ الدُّنيا: تُطلَقُ على مدَّةِ بقاءِ الأنواعِ الحيَّةِ على الأرضِ، وبقاءِ الأرضِ على حالتِها؛ فإطلاقُ اسمِ الحياةِ الدنيا على تلك المدَّةِ؛ لأنَّها مُدَّةُ الحياة الناقصةِ غيرِ الأبديَّةِ؛ لأنَّها مُقَدَّرٌ زوالُها، فهي دنيا. وتطلَقُ الحياةُ الدنيا على مدَّةِ حياة الأفراد، أي: حياةِ كلِّ أحد... وهذا المثَلُ مُنطَبِقٌ على الحياةِ الدنيا بإطلاقَيها، فهما مرادانِ منه). ((تفسير ابن عاشور)) (15/330-331). في زَهرتِها وسُرعةِ تقَلُّبِها، وزوالِها وانقِضائِها؛ لِيَعرِفوا حقيقتَها، فصِفتُها كمَطَرٍ أنزَلْناه من السَّماءِ على الأرضِ [724] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/272)، ((تفسير البيضاوي)) (3/283)، ((تفسير ابن كثير)) (5/161)، ((تفسير السعدي)) (ص: 478). .
فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ.
أي: فشبَّ نباتُ الأرضِ، وحَسُنَ استِواؤُه [725] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/272)، ((تفسير ابن كثير)) (5/161). ، وكثُرَ والتفَّ، واجتمَعَ بعضُه ببَعضٍ [726] وممَّن ذهب إلى هذا المعنى: الواحدي، وابنُ عطية، وابن عاشور، وابنُ عثيمين. يُنظر: ((البسيط)) للواحدي (14/33)، ((تفسير ابن عطية)) (3/519)، ((تفسير ابن عاشور)) (15/331)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة الكهف)) (ص: 77). قال ابن عاشور: (اختلاطُ النباتِ: وفرتُه والتفافُ بعضِه ببعضٍ مِن قوَّةِ الخصبِ والازدهارِ، والباءُ في قولِه: بِهِ باءُ السَّبَبِيَّةِ). ((تفسير ابن عاشور)) (15/331). وقيل: المعنى: اختلط وتداخَل النباتُ بذلك الماءِ. وممن اختاره: السمعاني، والقرطبي، والشوكاني. يُنظر: ((تفسير السمعاني)) (2/376)، ((تفسير القرطبي)) (10/412)، ((تفسير الشوكاني)) (3/343). ويُنظر: ((تفسير الرسعني)) (3/31)، ((تفسير الماوردي)) (3/309). وتكونُ الباءُ في قوله بِهِ -على ذلك القولِ- للمصاحبةِ. يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (6/37)، ((تفسير القاسمي)) (6/17). قال الماوردي: (فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ يحتَمِلُ وجهينِ: أحدُهما: أنَّ الماءَ اختلَط بالنَّباتِ حينَ استوَى. الثاني: أنَّ النباتَ اختلَط بعضُه ببعضٍ حينَ نزَل عليه الماءُ حتَّى نما). ((تفسير الماوردي)) (3/309). ؛ بسبَبِ المطر [727] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/272، 273)، ((البسيط)) للواحدي (14/33)، ((تفسير ابن عطية)) (3/519)، ((تفسير السعدي)) (ص: 478)، ((تفسير ابن عاشور)) (15/331). .
فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ.
أي: فأصبح النَّباتُ -بعد أن كان مُتَنوِّعًا نَضِرًا مُبهِجًا- يابسًا متفَتِّتًا، تحمِلُه الرِّياحُ وتُفَرِّقُه [728] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/272)، ((التبيان)) لابن القيم (ص: 278)، ((تفسير ابن كثير)) (5/161)، ((تفسير ابن عاشور)) (15/331)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة الكهف)) (ص: 77). قال ابن القيم: (المراد: قِلَّةُ بقاء زَهرةِ الدُّنيا كقِلَّةِ بقاء هذا الخَضِر). ((اجتماع الجيوش الإسلامية)) (2/71). .
كما قال تعالى: إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ [يونس: 24] .
وقال سُبحانَه: اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ [الحديد: 20] .
وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا.
أي: وكان اللهُ على فِعلِ كُلِّ شَيءٍ؛ من الإنشاءِ والإفناءِ، والإعادةِ وغير ذلك، قويًّا قادِرًا، لا يُعجِزُه شَيءٌ [729] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/272)، ((تفسير الزمخشري)) (2/725)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (12/68)، ((تفسير الشوكاني)) (3/343)، ((تفسير ابن عاشور)) (15/332)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة الكهف)) (ص: 78). .
الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا (46).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبْلَها:
لَمَّا حَقَّر تعالَى حالَ الدُّنيا بما ضَرَبه مِن ذلك المَثَلِ؛ ذَكَر أنَّ المال والبنينَ زينةُ هذه الحياةِ الدُّنيا المحقَّرَةِ، وأنَّ مصيرَ ذلك إنَّما هو إلى النَّفادِ، فينبَغي أنْ لا يُكْتَرَثَ به [730] يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (7/186). .
الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا.
أي: الأموالُ [731] قال ابن عثيمين: (قوله تعالى: الْمَالُ مِن أيِّ نوعٍ، سواء كان مِن العُروضِ أو النقودِ أو الآدميينَ أو البهائمِ). ((تفسير ابن عثيمين- سورة الكهف)) (ص: 78). والأبناءُ [732] قال ابن عرفة: (لفظُ البنينَ خاصٌّ بالذكور؛ ولذلك لم يقُل: المالُ والأولادُ؛ لدخول البناتِ في الأولادِ، وقد كانوا [يَقْتلونَهنَّ] ويَتشاءَمونَ بهنَّ، فكيف يكُنَّ زينةً؟!). ((تفسير ابن عرفة)) (3/91). وقال ابنُ عثيمين: (ذَكرَ البنينَ دونَ البناتِ؛ لأنَّه جرت العادةُ أنَّهم لا يفتَخِرونَ إلَّا بالبنينَ). ((تفسير ابن عثيمين- سورة الكهف)) (ص: 78). يتجَمَّلُ بهما النَّاسُ في حياتِهم الدُّنيا ويتزيَّنونَ، وليسا مما ينفعُ في الآخرةِ؛ فهما مما يفنَى عن قريبٍ [733] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/273)، ((الوسيط)) للواحدي (3/151)، ((تفسير ابن الجوزي)) (3/87)، ((تفسير البيضاوي)) (3/283)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة الكهف)) (ص: 78، 79). قال القرطبي: (إنَّما كان المالُ والبنون زينةَ الحياة الدنيا؛ لأنَّ في المال جمالًا ونفعًا، وفي البنينَ قُوَّةً ودَفعًا، فصارا زينةَ الحياة الدنيا). ((تفسير القرطبي)) (10/413). .
كما قال تعالى: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ * قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ [آل عمران: 14، 15].
وقال سُبحانَه: يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ [الشعراء: 88، 89].
وقال عزَّ وجلَّ: وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ [سبأ: 37].
وقال جلَّ جلالُه: لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ [الممتحنة: 3] .
وقال تبارك وتعالى: وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى [الليل: 11] .
وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا.
أي: وأعمالُ الخيرِ الصَّالحةُ التي تبقَى لصاحِبِها في الآخرةِ الباقيةِ، ويبقَى نَفعُها وثوابُها؛ أفضَلُ جزاءً عندَ رَبِّكَ -يا مُحمَّدُ- من زينةِ الحياةِ الدُّنيا الفانيةِ، وهي أفضَلُ ما يُؤَمِّلُه الإنسانُ، ويرجو نَفعَه وعواقِبَه الحميدةَ [734] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (15/273، 281)، ((عدة الصابرين)) لابن القيم (ص: 173)، ((تفسير ابن كثير)) (5/161- 164)، ((تفسير السعدي)) (ص: 479)، ((تفسير ابن عاشور)) (15/332، 334)، ((أضواء البيان)) للشنقيطي (3/281)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة الكهف)) (ص: 79). قال الشنقيطي: (وأقوالُ العُلماءِ في الباقيات الصالحات كُلُّها راجعةٌ إلى شيءٍ واحدٍ، وهو الأعمالُ التي تُرضي الله، سواءٌ قلنا: إنَّها الصلواتُ الخمسُ، كما هو مرويٌّ عن جماعةٍ مِن السلَفِ: منهم ابنُ عباس، وسعيدُ بنُ جبيرٍ، وأبو ميسرةَ، وعمرو بنُ شرحبيل؛ أو أنَّها: سبحانَ الله، والحمدُ لله، ولا إلهَ إلَّا الله، والله أكبرُ، ولا حولَ ولا قوةَ إلا بالله العليِّ العظيمِ، وعلى هذا القولِ جمهورُ العلماء، وجاءت دالةً عليه أحاديثُ مرفوعةٌ عن أبي سعيدٍ الخُدري، وأبي الدرداء، وأبي هريرة، والنعمان بن بشير، وعائشة رضي الله عنهم. قال مقيِّدُه [الشنقيطي] عفا الله عنه: التحقيقُ أن «الباقيات الصالحات» لفظٌ عامٌّ يشملُ الصلواتِ الخمسَ، والكلماتِ الخَمسَ المذكورةَ، وغيرَ ذلك من الأعمالِ التي تُرضي الله تعالى؛ لأنَّها باقيةٌ لصاحِبها غيرُ زائلةٍ ولا فانيةٍ، كزينةِ الحياةِ الدنيا، ولأنَّها أيضًا صالحةٌ لوقوعِها على الوجه الذي يُرضي الله تعالى). ((أضواء البيان)) (3/281). وذكَر الرسعني بعضَ الأقوالِ في معنى الباقياتِ الصالحاتِ، ثم قال: (هذا وأمثالُه ليس على سبيلِ الحَصرِ، وإنما هو لبيانِ جِنسِ المرادِ، بذِكرِ بعضِ أنواعِه). ((تفسير الرسعني)) (4/298). قال السعدي: (الباقياتُ الصَّالحاتُ... يشملُ جميعَ الطاعاتِ الواجبةِ والمستحَبَّةِ مِن حقوق اللهِ، وحقوقِ عبادِه؛ مِن صلاةٍ، وزكاةٍ، وصدقةٍ، وحَجٍّ، وعمرةٍ، وتسبيحٍ، وتحميدٍ، وتهليلٍ، وتكبير، وقراءة، وطلَبِ علمٍ نافع، وأمرٍ بمعروف، ونهي عن منكر، وصلة رحم، وبر والدين، وقيامٍ بحقِّ الزوجات والمماليك والبهائم؛ وجميعَ وجوهِ الإحسان إلى الخَلقِ. كلُّ هذا من الباقيات الصالحات، فهذه خيرٌ عند الله ثوابًا وخيرٌ أملًا). ((تفسير السعدي)) (ص: 479). وقال القرطبي: (خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا أي: أفضَلُ. وَخَيْرٌ أَمَلًا أي: أفضَلُ مِن ذي المال والبنينَ دونَ عَمَلٍ صالحٍ، وليس في زينةِ الدنيا خيرٌ، ولكِنَّه خرجَ مُخرَجَ قَولِه: أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا [الفرقان: 24]. وقيل: خيرٌ في التحقيقِ مِمَّا يظُنُّه الجُهَّالُ أنَّه خيرٌ في ظنِّهم). ((تفسير القرطبي)) (10/414). قال الشوكاني: (وَخَيْرٌ أَمَلًا أي: أفضلُ أملًا، يعني أنَّ هذه الأعمالَ الصَّالحةَ لأهلِها مِن الأملِ أفضلُ مِمَّا يُؤمِّلُه أهلُ المالِ والبنينَ لأنَّهم يَنالونَ بها في الآخرَةِ أفضلَ مِمَّا كان يُؤمِّلُه هؤُلاءِ الأغنياءُ في الدُّنيا). ((تفسير الشوكاني)) (3/344). .
كما قال تعالى: وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ مَرَدًّا [مريم: 76] .
وقال سُبحانَه: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [النحل: 97] .
وعن أبي هُريرةَ رَضِيَ الله عنه قال: قال رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: ((سُبحانَ اللهِ، والحَمدُ لله، ولا إلهَ إلَّا اللهُ، والله أكبَرُ؛ مِن الباقياتِ الصَّالِحاتِ )) [735] أخرجه ابن جرير في ((التفسير)) (18/34). صحَّحه الألباني بشواهدِه في ((سلسلة الأحاديث الصحيحة)) (3264). .

الفوائد التربوية:

1- قال الله تعالى: وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا فأحوالُ الدُّنيا تظهَرُ أوَّلًا في غايةِ الحُسنِ والنَّضارة، ثم تتزايدُ قليلًا قليلًا، ثم تأخُذُ في الانحطاطِ إلى أن تنتهيَ إلى الهلاكِ والفَناءِ، ومِثلُ هذا الشيءِ ليس للعاقِلِ أن يبتهِجَ به [736] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (21/467). ؛ فالدُّنيا سريعةُ الزوالِ، وشيكةُ الارتحالِ، مع كثرةِ الأنكادِ، ودوامِ الأكدارِ، مِن الكَدِّ والتَّعَب، والخَوفِ والنَّصَب، فهي جديرةٌ لذلك بالزُّهدِ فيها، والرغبةِ عنها، وألَّا يفتَخِرَ بها عاقِلٌ فَضلًا عن أن يكاثِرَ بها غيرَه [737] يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (12/68-69). .
2- قال الله تعالى: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا أخبر تعالى أنَّ المالَ والبنينَ زينةُ الحياةِ الدُّنيا، أي: ليس وراءَ ذلك شيءٌ، وأنَّ الذي يبقى للإنسانِ وينفَعُه ويَسُرُّه: الباقياتُ الصَّالحاتُ، وهذا يشمَلُ جميعَ الطَّاعاتِ الواجبةِ والمستحبَّةِ مِن حقوقِ الله، وحقوقِ عبادِه؛ فهذه خيرٌ عند الله ثوابًا وخيرٌ أملًا؛ فثوابُها يبقَى ويتضاعَفُ على الآباد، ويُؤمَّلُ أجرُها وبِرُّها ونَفعُها عند الحاجةِ، فهذه التي ينبغي أن يتنافَسَ فيها المتنافِسونَ، ويستبِقَ إليها العامِلون، ويجِدَّ في تحصيلِها المجتَهِدون، وتأمَّلْ كيف لَمَّا ضرب اللهُ مَثَلَ الدُّنيا وحالَها واضمحلالَها، ذكر أنَّ الذي فيها نوعان: نوعٌ مِن زينتها يُتمَتَّعُ به قليلًا ثم يزولُ بلا فائدةٍ تعود لصاحِبِه، بل ربَّما لَحِقتْه مَضرَّتُه وهو المالُ والبنونَ؛ ونوعٌ يبقَى وينفَعُ صاحِبَه على الدَّوامِ، وهي الباقياتُ الصَّالحاتُ [739] يُنظر: ((تفسير السعدي)) (ص: 479). .
3- قال الله تعالى: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا المرادُ مِن الآيةِ الكريمةِ تنبيهُ النَّاسِ للعمَلِ الصَّالحِ؛ لئلَّا يشتَغِلوا بزينةِ الحياةِ الدُّنيا مِن المالِ والبنينَ عَمَّا ينفَعُهم في الآخرةِ عندَ الله من الأعمالِ الباقياتِ الصَّالحاتِ، وهذا المعنى الذي أشار له هنا جاء مُبيَّنًا في آياتٍ أُخَرَ، كقوله تعالى: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ * قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ [آل عمران: 14، 15]، وقوله: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ [المنافقون: 9]، وقوله: إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ [التغابن: 15] ، وقوله: وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ [سبأ: 37] ، وقوله: يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ [الشعراء: 88، 89]، إلى غيرِ ذلك من الآياتِ الدالَّةِ على أنَّ الإنسانَ لا ينبغي له الاشتِغالُ بزينةِ الحياةِ الدُّنيا عمَّا ينفَعُه في آخِرتِه [740] يُنظر: ((أضواء البيان)) للشنقيطي (3/280). .

الفوائد العلمية واللطائف:

1- قال الله تعالى: وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا كان أعظمَ حائلٍ بينَ المشركينَ وبينَ النظَرِ في أدلَّةِ الإسلام انهماكُهم في الإقبالِ على الحياةِ الزائلةِ ونعيمِها، والغُرور الذي غَرَّ طُغاةَ أهلِ الشِّركِ، وصرَفَهم عن إعمالِ عُقولِهم في فَهمِ أدلَّة التوحيدِ والبعثِ، كما قال تعالى: وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا [المزمل: 11] ، وقال: أَنْ كَانَ ذَا مَالٍ وَبَنِينَ * إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ [الْقَلَم: 14- 15]، وكانوا يحسَبونَ هذا العالَمَ غيرَ آيلٍ إلى الفَناءِ وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ [الجاثية: 24] ، وما كان أحدُ الرجُلينِ اللذينِ تقدَّمت قصَّتُهما إلَّا واحدًا مِن المشركينَ؛ إذ قال: وَما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً [الْكَهْف: 36]، فأمر اللهُ رسولَه بأن يضرِبَ لهم مثَلَ الحياةِ الدنيا التي غرَّتْهم بهجتُها [741] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (15/330). .
2- قال الله تعالى: وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا إنَّما شَبَّه تعالى الدُّنيا بالماءِ؛ لأنَّ الماءَ لا يستَقِرُّ في موضعٍ، كذلك الدُّنيا: لا تبقَى على واحدٍ، ولأنَّ الماءَ لا يستقيمُ على حالةٍ واحدةٍ، كذلك الدُّنيا، ولأنَّ الماءَ لا يبقَى، ويذهَبُ، كذلك الدُّنيا تفنَى، ولأنَّ الماءَ لا يَقدِرُ أحَدٌ أن يَدخُلَه ولا يبتَلَّ، كذلك الدنيا: لا يسلَمُ أحَدٌ دخلَها مِن فِتنَتِها وآفَتِها، ولأنَّ الماءَ إذا كان بقَدَرٍ كان نافِعًا مُنبِتًا، وإذا جاوز المقدارَ كان ضارًّا مُهلِكًا، وكذلك الدُّنيا: الكَفافُ منها ينفَعُ، وفُضولُها يضُرُّ [742] يُنظر: ((تفسير القرطبي)) (10/412). .

بلاغة الآيات:

1- قوله تعالى: وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا
شُبِّهَت حالةُ الدُّنيا في نُضرتِها وبَهجتِها وما يَتعقَّبُها من الهلاكِ والفناءِ وحالُ هذا العالَمِ بما فيه، بحالةِ الرَّوضةِ تَبْقَى زمانًا بَهِجةً خضِرةً، ثمَّ يصيرُ نبْتُها بعدَ حينٍ إلى اضمحلالٍ، ويَهيجُ فتُطيِّرُه الرِّياحُ كأنْ لم يَكُن. ووجْهُ الشَّبهِ: المصيرُ من حالٍ حسَنٍ إلى حالٍ سَيِّئٍ، وهذا تَشبيهُ معقولٍ بمحسوسٍ؛ لأنَّ الحالةَ المُشبَّهةَ معقولةٌ؛ إذ لم يَرَ النَّاسُ بوادرَ تقلُّصِ بهَجةِ الحياةِ. وأيضًا شُبِّهَت هيئةُ إقبالِ نَعيمِ الدُّنيا في الحياةِ مع الشَّبابِ والجِدَةِ، وزُخرفِ العيشِ لأهْلِه، ثمَّ تَقلُّصِ ذلك وزوالِ نفْعِه، ثمَّ انقراضِه أشتاتًا: بهيئةِ إقبالِ الغيثِ مُنبتِ الزَّرعِ، ونشأْتِه عنه ونَضارتِه ووفْرَتِه، ثمَّ أخْذِه في الانتقاصِ وانعدامِ التَّمتُّعِ به، ثمَّ تَطايُرِه أشتاتًا في الهواءِ؛ تَشبيهًا لمُركَّبٍ محسوسٍ بمُركَّبٍ مَحسوسٍ [743] يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (2/725)، ((تفسير البيضاوي)) (3/283)، ((تفسير أبي حيان)) (7/185)، ((تفسير أبي السعود)) (5/225)، ((تفسير ابن عاشور)) (15/331 - 332). . قيل: وهو تَشبيهٌ تَمثيليٌّ مقلوبٌ [744] التشبيه: هو إلحاقُ شيءٍ بذِي وصْفٍ في وَصْفِه. وقيل: إثباتُ حُكمٍ للمُشبَّه من أحكام المُشبَّه به. وقد اتَّفق الأدباءُ على شَرفِه في أنواعِ البلاغة، وأنه إذا جاء في أعقابِ المعاني أفادَها كمالًا، وكساها حُلةً وجمالًا، وهو جارٍ في كلام العرب، بل هو أكثرُ كلامهم. وينقسمُ التشبيهُ عِدَّةَ تقسيماتٍ باعتبارات عِدَّة: فمنه: التشبيه المفرَد. ومنه: التشبيه المركَّب: هو الذي يكون وجهُ الشبه فيه مُنتزَعًا من متعدِّد، أو من أمورٍ مجموعٍ بعضُها إلى بعضٍ، كقولِه تعالى: كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا [الجمعة: 5] ؛ فالتشبيهُ مركَّب من أحوال الحِمار. وخصَّ البيانيون لفظ «التمثيل» بالتشبيه المركَّب. وقد يكونُ التشبيه (تشبيهًا مقلوبًا) بجَعْلِ المُشبَّهِ به مُشبَّهًا، والمُشبَّهِ مُشبَّهًا به؛ لغَرَضِ المبالغةِ. ومنه: التشبيه البليغ: وهو ما كانت أداة التشبيه فيه محذوفة. يُنظر: ((مفتاح العلوم)) للسكاكي (ص: 332 وما بعدها)، ((البرهان في علوم القرآن)) للزركشي، (3/414، 422)، ((جواهر البلاغة)) للهاشمي (ص: 244)، ((إعراب القرآن وبيانه)) لدرويش (1/66)، ((البلاغة العربية)) لعبد الرحمن بن حسن حَبَنَّكَة الميداني (2/161). ؛ أمَّا التَّشبيهُ التَّمثيليُّ فهو تَشبيهُ الحياةِ الدُّنيا وما فيها من زخارفَ تُعجِبُ المُتلهِّيَ برُؤيتِها والمُستمتِعَ بزينتِها، حتَّى إذا أفاق من عَمايتِه وجَدَ أنَّ ما كان يتلَّهى ويستمتِعُ به باطلٌ لا حقيقةٌ، شبَّهَ ذلك بالنَّباتِ الَّذي اختلَطَ به الماءُ الهاطِلُ من السَّماءَ فربَا والْتفَّ، وزهَا ورَفَّ، وأنبَتَ من كلِّ زوجٍ بَهيجٍ، ولم تكَدِ العينُ تَستمتِعُ به، والنَّفسُ تنشرِحُ بمَنظرِه، حتَّى يبِسَ وتصوَّحَ، ثمَّ جَفَّ وذبَلَ، ثمَّ أصبَحَ هشيمًا تَذروهُ الرِّياحُ، فكأنَّه ما كان. وأمَّا التَّشبيهُ المقلوبُ فقد كان من حَقِّ الكلامِ أنْ يقولَ: فاختَلطَ بنَباتِ الأرضِ -على أحدِ القولين في التفسيرِ-، ووجْهُه: أنَّه لمَّا كان كلٌّ من المُختلطينِ موصوفًا بصِفَةِ صاحبِه عُكِسَ؛ للمُبالَغةِ في كثرتِه [745] يُنظر: ((إعراب القرآن وبيانه)) لدرويش (5/618- 619). .
     - قوله: وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وصْفُها بـ (الدُّنيا) بمعنى القريبةِ، أي: الحاضرةِ غيرِ المُنتظَرةِ، كنَّى عن الحُضورِ بالقُربِ، والوصْفُ للاحترازِ عن الحياةِ الآخرةِ، وهي الحياةُ بعدَ الموتِ [746] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (15/330-331). .
     - قولُه: كَمَاءٍ استئنافٌ لبَيانِ المثَلِ، أي: هي كماءٍ [747] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/224). .
     - قولُه: فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ الباءُ في قولِه: (به) قيل إنَّها: باءُ السَّببيَّةِ، أي: فالْتفَّ بسَببِه، وتَكاثَف حتى خالَطَ بعضُه بعضًا من كثْرَتِه. وقيل: نَجَع في النباتِ الماءُ فاختَلَط به حتَّى روَى وبَرَق وتَلألأَ، وكان حقُّ اللَّفظِ على هذا التفسيرِ: فاختلط بنباتِ الأرضِ. وإيثارُ ما عليه النَّظمُ الكريمُ عليه؛ للمُبالَغةِ بالكثرةِ؛ فإنَّ كُلَّ مُختلطينِ موصوفٌ كلُّ واحدٍ منهما بصِفةِ صاحبِه [748] يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (2/725)، ((تفسير البيضاوي)) (3/283)، ((تفسير أبي السعود)) (5/225). .
     - وجُملةُ: وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا جُملةٌ مُعترِضةٌ في آخرِ الكلامِ. موقِعُها: التَّذكيرُ بقُدرةِ اللهِ تعالى على خلْقِ الأشياءِ وأضدادِها، وجعْلُ أوائلِها مُفضيةً إلى أواخرِها، وتَرتيبُه أسبابَ الفَناءِ على أسبابِ البقاءِ، وذلك اقتدارٌ عجيبٌ. وقد أُفيدَ ذلك على أكمَلِ وجْهٍ بالعُمومِ الَّذي في قولِه: عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، وهو بذلك العُمومِ أشبَهَ التَّذييلَ [749] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (15/332). .
2- قوله تعالى: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا
     - قولُه: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا اعتراضٌ أُريدَ به الموعظةُ والعِبرةُ للمُؤمِنينَ، بأنَّ ما فيه المُشرِكون من النِّعمةِ من مالٍ وبنينَ ما هو إلَّا زينةُ الحياةِ الدُّنيا الَّتي علِمْتُم أنَّها إلى زوالٍ، كقولِه تعالى: لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ * مَتَاعٌ قَلِيلٌ [آل عمران: 196، 197]، وأنَّ ما أعَدَّ اللهُ للمُؤمِنين خيرٌ عندَ اللهِ وخيرٌ أملًا. والاغتباطُ بالمالِ والبنينَ عادةٌ معروفةٌ في العربِ [750] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (15/332). ؛ فقولُه: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا بَيانٌ لشأنِ ما كانوا يَفتخِرون به من مُحسِّناتِ الحياةِ الدُّنيا، كما قال الرجلُ الكافرُ: أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا، إثْرَ بَيانِ شأْنِ نفْسِها بما مَرَّ من المثَلِ [751] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/225). .
     - وتَقديمُ المالِ هنا على البنينَ مع كونِهم أعَزَّ منه، كما في الآيةِ المحكيةِ آنفًا، وقولِه تعالى: وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ [الإسراء: 6]، وغيرِ ذلك من الآياتِ الكريمةِ؛ لأنَّه أسبَقُ خُطورًا لأذهانِ النَّاسِ؛ لأنَّه يرغَبُ فيه الصَّغيرُ والكبيرُ، والشَّابُّ والشَّيخُ، ومَن له من الأولادِ ما قد كفاهُ [752] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (15/333). ، ولعَراقتِه فيما نِيطَ به مِن الزِّينةِ والإمدادِ وغيرِ ذلك، وعُمومِه بالنِّسبةِ إلى الأفرادِ والأوقاتِ؛ فإنَّه زينةٌ، وممدٌّ لكلِّ أحدٍ مِن الآباءِ والبنينَ في كلِّ وقتٍ وحينٍ، وأمَّا البنونَ فزينتُهم وإمدادُهم إنَّما يكونُ بالنِّسبةِ إلى مَن بلَغَ مبلغَ الأُبوَّةِ، ولأنَّ المالَ مناطٌ لبقاءِ النَّفسِ، والبنينَ لبقاءِ النَّوعِ، ولأنَّ الحاجةَ إليه أمسُّ مِن الحاجةِ إليهم، ولأنَّه أقدَمُ منهم في الوُجودِ، ولأنَّه زِينةٌ بدونِهم مِن غيرِ عكسٍ؛ فإنَّ مَن له بنونَ بلا مالٍ، فهو في ضِيقِ حالٍ ونَكالٍ [753] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/225). ، فالولدُ بعدَ وجودِ المالِ نِعمةٌ ومسرَّةٌ، وعندَ الفقرِ وسُوءِ الحالِ هَمٌّ ومَضرَّة، فهذا مِن بابِ تقديمِ السَّببِ على المسبَّبِ؛ لأنَّ المالَ سببُ تمامِ النِّعمةِ بالولدِ، وأمَّا قوله: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ [آل عمران: 14] ؛ فتقديمُ النِّساءِ على البَنينَ بالسببِ، وتَقدُّمُ الأموالِ على البنينِ بالرُّتبةِ [754] يُنظر: ((بدائع الفوائد)) لابن القيم (1/63). .
     - وأُفْرِدت الزِّينةُ في قولِه: زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا معَ أنَّها مُسْنَدةٌ إلى الاثنينِ؛ لأنَّها مصدرٌ في الأصْلِ أُطلِقَ على المفعولِ مُبالغةً، كأنَّهما نفْسُ الزِّينةِ [755] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/225). ، وهذا يُسمَّى بفنِّ الجمْعِ؛ وهو أنْ يجمَعَ المُتكلِّمُ بين شيئينِ أو أكثرَ في حُكْمٍ واحدٍ، وهو واضحٌ في الآيةِ [756] يُنظر: ((إعراب القرآن وبيانه)) لدرويش (5/620). .
     - وفي قولِه: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا مُناسَبةٌ حَسَنةٌ؛ إذ كان مُقْتضَى الظَّاهرِ في تَرتيبِ الوصفينِ: أنْ يُقدَّمَ الصَّالِحَاتُ على وَالْبَاقِيَاتُ؛ لأنَّهما وإنْ كانا وَصفَينِ لموصوفٍ محذوفٍ، إلَّا أنَّ أعرَفَهما في وَصفيَّةِ ذلك المحذوفِ هو الصَّالحاتُ؛ لأنَّه قد شاعَ أنْ يُقالَ: الأعمالُ الصَّالحاتُ، ولا يُقال: الأعمالُ الباقياتُ، ولأنَّ بقاءَها مُترتِّبٌ على صلاحِها، فلا جرَمَ أنَّ (الصَّالحاتِ) وصفٌ قام مَقامَ الموصوفِ، وأغنى عنه كثيرًا في الكلامِ، حتَّى صار لفظُ (الصَّالحات) بمنزلةِ الاسمِ الدَّالِّ على عمَلِ خيرٍ، وخُولِفَ مُقْتضى الظَّاهرِ هنا؛ فقُدِّمَ (الباقياتُ)؛ للتَّنبيهِ على أنَّ ما ذُكِرَ قبْلَه إنَّما كان مفضولًا؛ لأنَّه ليس بباقٍ، وهو المالُ والبنونَ، كقولِه تعالى: وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ [الرعد: 26] ، فكان هذا التَّقديمُ قاضيًا لحقِّ الإيجازِ؛ لإغنائِه عن كلامٍ مَحذوفٍ، تَقديرُه: (أنَّ ذلك زائلٌ)، أو: (ما هو بباقٍ)، والباقياتُ مِن الصَّالحاتِ خيرٌ منه، فكان قولُه: فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ [الكهف: 45] مُفيدًا للزَّوالِ بطريقةِ التَّمثيلِ، وهو من دَلالةِ التَّضمُّنِ، وكان قولُه: وَالْبَاقِيَاتُ مُفيدًا زوالَ غيرِها بطريقةِ الالتزامِ [757] الدَّلالة اللفظية الوضعية تنقسم ثلاثة أقسام: دلالة المطابقة، ودلالة التضمُّن، ودلالة الالتزام؛ فدلالة المطابقة: هي دلالة اللفظ على تمام مسماه، كدلالة الإنسان والأسد على حقيقتيهما. ودلالة التضمن: دلالة اللفظ على بعض مسماه، كدلالة البيت على السقف أو الحائط. ودلالة التزام: دلالةُ اللفظ على معنىً آخر خارجٍ عن معناه. يُنظر: ((مفتاح العلوم)) للسكاكي (ص: 329- 330)، ((علوم البلاغة)) للمراغي (ص: 209-210)، ((البلاغة العربية)) لعبد الرحمن ابن حسن حَبَنَّكَة الميداني (2/130- 131). ، فحصَلَ دَلالتانِ غيرُ مُطابقتَينِ، وهما أوقَعُ في صِناعةِ البلاغةِ، وحصَلَ بثانيتِهما تأكيدٌ لمُفادِ الأُولى؛ فجاء كلامًا مُؤكَّدًا مُوجَزًا [758] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (15/333). .
     - وإخراجُ بَقاءِ تلك الأعمالِ وصلاحِها مَخرجَ الصِّفاتِ المفروغِ عنها، مع أنَّ حقَّهما أنْ يكونَا مَقصودَيِ الإفادةِ، لا سيَّما في مُقابَلةِ إثباتِ الفَناءِ لِما يُقابِلُها من المالِ والبنينَ على طريقةِ قولِه تعالى: مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ [النحل: 96] ؛ للإيذانِ بأنَّ بقاءَها أمرٌ مُحقَّقٌ لا حاجةَ إلى بَيانِه، بل لفظُ (الباقيات) اسمٌ له وصفٌ، ولذلك لم يُذْكَرِ الموصوفُ، وإنَّما الَّذي يحتاجُ إلى التَّعرُّضِ له خَيريَّتُها [759] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/225). .
     - قولُه: عِنْدَ رَبِّكَ، أي: في الآخرةِ، وهو بَيانٌ لِما يَظهَرُ فيه آثارُ خَيريَّتِها، بمنزلةِ إضافةِ الزِّينةِ إلى الحياةِ الدُّنيا، لا لأفضليَّتِها فيها من المالِ والبنينَ، مع مُشاركةِ الكلِّ في الأصلِ؛ إذ لا مُشاركةَ لهما في الخيريَّةِ في الآخرةِ [760] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/225). .
     - قولُه: خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا تَكريرُ خَيْرٌ؛ للإشعارِ باختلافِ حيثيَّةِ الخيريَّةِ والمُبالَغةِ فيها [761] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/226). .
     - ومعنى وَخَيْرٌ أَمَلًا أنَّ أمَلَ الآمِلِ في المالِ والبنينَ إنَّما يأمُلُ حُصولَ أمْرٍ مَشكوكٍ في حُصولِه، ومَقصورٍ على مُدَّتِه. وأمَّا الآمِلُ لثَوابِ الأعمالِ الصَّالحةِ، فهو يأمُلُ حُصولَ أمْرٍ موعودٍ به من صادقِ الوعدِ، ويأمُلُ شيئًا تحصُلُ منه منفعةُ الدُّنيا ومَنفعةُ الآخرةِ؛ فكان قولُه: وَخَيْرٌ أَمَلًا بالتَّحقُّقِ والعُمومِ تَذييلًا لِما قبْلَه [762] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (15/334). .

موسوعة التفسير

سورةُ الكَهفِ

الآيتان (45-46)